https://www.minghui.org/mh/articles/2007/12/18/168585p.html
谈谈“求师父”
文／大陆大法弟子 【明慧网二零零七年十二月十八日】经常看到这样的文章，同修身体出现“病业”时，求师父；被邪恶迫害时，求师父；尚未修炼的家人遇到危险时，求师父；遇到自己解不开的麻烦事时，求师父；我还看到一篇文章，说孩子走失了，求师父后，失而复得；还有太多太多为生活琐事求师父的事例，不胜枚举。长期以来，很多同修一遇到魔难就“求师父”，似乎都已经习惯成自然了。多数同修已经把“求师父”与信师信法的正念等同起来，普遍认为在难中“求师父”，就是对师父的坚信。 不同层次有不同层次的法。对于遇事想不起自己是大法弟子的学员来说，知道求师父，是出正念的表现。我们是师父的弟子，在难中求师父，是体现了我们信师信法的一面，所以每每“求师父”，或多或少总能解决或缓解一些我们当时的燃眉之急。但对于我们能记住自己是大法弟子的老学员来说，就不能总是停留在初级状态中，而应该用更高标准要求自己。 一．“求师父”是不是纯净的正念 在难中能想到师父、想到大法、想到自己是大法弟子，这当然是正念。可是，这个“正念”是不是纯净，有多大的折扣，却是我们要探讨的问题。圆满之前，我们还有各种各样的人心在，在难中求师父，很难保证不是被这些人心支配的：可能是怕心；可能是求安逸心过重，希望魔难尽快结束；可能是对师父对法不够坚信，造成心里不稳；可能是对师父过于依赖，觉的自己是师父的弟子，师父自然会保护自己、帮自己化解魔难；可能是对自己已经修好的一面没有信心，怕自己正念不足，过不去这一关等等。还有许多各种各样的人心，都可能促使我们在心里求师父帮自己过关。 冷静下来仔细想想，其实这些关、难，都是针对我们的人心来的，没有这些心，可能就不会出现那些难。在难中，我们最该做的就是静下心来，向内好好找自己，从法中提高上来，在从魔难中跳出来的过程中，将魔难化解掉，这才是正念。但是，反过来讲，正是因为人心重，正念不足，才会出现魔难；而且，正是因为在难中，才很难将这些人心理清或分辨出来。要是都能那么理性，难就不存在了。所以在难中，支配我们“求师父”的背后，有多大成度是我们的正念，多大成度是我们尚未修去的人心，还真是很难分清。因此，很多难中的同修，很可能错将自己在人心支配下的“求师父”，当成了是自己的正念；错将在难中“求师父”，当成了是对师父的坚信。 其实我们在难中“求师父”，并不能说明我们正念坚定。相反，恰恰因为我们的正念还不够坚定，对师父依然缺乏坚信，我们才会在难中把“求师父”看的那么重，甚至作为信师的标志。多年的修炼，我们每个人都能切身感受到师父对我们的呵护。师父的呵护是随时随地的，而且很多突发事件，事前根本就来不及求师父，事后才让我们体悟到，可是，不管我们事前有没有求师父，事后有没有体悟到，师父不是照样一直在保护我们吗？只要我们的一思一念时刻都在法上，师父时时刻刻都在帮我们，这不是我们能求来的，我们主观上求和不求其实都是一样的。我们要是真的在内心深处那么坚定的信师信法，就不会在形式上对“求师父”那么看重了。 “求师父”奏效后，很多同修自然而然错将“求师父”奏效，当成了是自己正念的作用，从而更认为“求师父”是正念，更加执着的去“求师父”。事实上，在师父洪大的慈悲面前，我们自认为纯净的“正念”，其实十分渺小；掺有杂质的“正念”就更不用说了。真的面对师父洪大的慈悲时，我们肯定会为自己“求师父”的所谓“正念”而惭愧的无地自容。可千万不要把自己“求师父”的所谓“正念”，放大到“随意指挥”师父的成度，那样离自心生魔可就不远了。 为个人的魔难去求师父的心态，多半是想向大法和师父索取，并不是想要付出，那时的基点，为私的成份多，为他的成份少，因此在难中“求师父”，不能算是纯净的正念。 二．“求师父”的背后是什么 既然在难中，很难做到不带人心的去“求师父”，那么我们“求师父”的背后，很可能实质上是企图把我们自己应该修去的东西向外推，把本应我们自己承受的魔难推给师父，指望师父去承受。尽管我们在诸多的人心支配下去“求师父”，或多或少还是能解决一些当时的问题，可是我们应该清楚，那是师父对弟子超越一切的洪大的慈悲，而作为弟子的我们，却不能认为是理所当然，没完没了的去“享受”师父的付出，将自己向内去找和提高的机会一次次推开。“每次都是过不去了、不想过去了找师父，你们是帮着师父修呢？（笑）（众笑）还是自己在修？”（《美国首都法会讲法》） 很少有人在自己证实法辉煌的时候，想到要去求师父。是凡想到求师父的，几乎都是自己在难中。师父是极其伟大和神圣的，我们却为了我们个人能尽快过关，甚至为了生活中的一些小事，将那么神圣伟大的师父“使唤来使唤去”，我们难道就是这样敬师的？ 大法洪大的成度是我们任何人都无法想象的，那是造就整个宇宙天体大穹的无量之法，我们是助师正法的大法徒，然而，在个人的难中，我们却在人心的支配下，不自觉的企图用这样洪大的大法，去化解自己个人眼前的魔难，这实在是离无私无我的境界距离太远，和我们“助师的法徒”、“世中的觉者”（《贺词》）的身份很不相称。 三．旧势力强加的难应该由旧势力去承受 当我们遇到一些大的关时，我们求师父，结果关过去了，很多同修都会想：“是师父帮我们承受了”。可是，很多巨难，都是旧势力借口我们有执著而安排的，对此我们应该坚决否定。然而，我们的“是师父帮我们承受了”这一念的本身，无形中已经认可了旧势力安排的难，至少承认了这个难的存在，至少认可了师父的承受。我们在从心底里感谢师父的承受的同时，有没有想过，由于我们认可了它们的安排，它们自然有借口，将我们无法承受的巨难强加给了我们的师父。所以，我们在难中求师父的后果，很可能是将自己都认为不应该去承受的东西，推给了师父去承受。如果大法弟子大面积的这样去认识、这样去做，很可能人为的增大师父正法的难度。 而且大的关的出现，多半是我们自身有漏造成的。我们先是去求师父，继而又认为“是师父帮我们承受了”，这不是无意之中，在用我们自身的漏，借着旧势力的力量，去“惩罚”师父吗？而我们，只知道对师父心存感激，但却堂而皇之的“享受”着师父的付出，同时把这样“求师父”顺利过关的过程，归结为是自己的“正念”的作用。我们难道就是这样否定旧势力的安排的？ 旧势力的安排，是针对我们的心来的，它们实际上是随着我们的心在动，跟着我们的指挥棒在转。我们证实法路上的很多事情，本来就应该取决于我们要怎样，而不是它们想怎样。旧势力借口我们有执著而强加的难，我们谁也不该去承受，更不该推给师父去承受。正法就是正一切不正的，旧宇宙对下世救人的神的迫害就是不正的，就是应该归正，这是我们助师正法的一个重要的环节。因此，遇到大的魔难，只要干扰到我们助师正法，我们就是要通过向内去找、做好三件事的过程，把不该我们承受的那部份，还给旧势力，由它们去承担。这才是对旧势力根本的抵制和否定。 四．我们应该求师父什么 那么在难中，我们是不是就不能求师父了呢？当然不是。过关时，我们当然要依靠师父，依靠大法。没有师父和法，我们一事无成。那么，在难中，我们究竟求师父什么呢？师父在二零零六年《洛杉矶市法会讲法》中说：“正法是绝对严肃的，开始修炼时应该做的师父都已经给你们做了，现在就得靠你正念闯关了。你正念足了师父就能帮你。”我的理解是，正念是闯关关键的关键！因此在难中，如果真的需要求师父，我们首先应该求师父加持我们的正念！ 依靠师父和“求师父”是两个完全不同的概念，对法的坚定和对师父的坚信，并不一定表现为事事处处“求师父”。为了生活中的琐事去求师父，是对师父的不敬；为了个人的魔难去求师父，也有悖于我们无私无我的修炼宗旨。我们尤其应该尽量避免用“求师父”的方式，去回避自己应该修去的部份。不管我们能力如何，我们至少应该有这样的愿望：要向内去找，靠自己从法中修出的正念，闯过所有的关！这是我们证实大法至关重要的一个方面。 别忘了，我们是助师正法的大法徒，不能替师父分忧也就罢了，至少不能老是在思想上给师父增加不必要的麻烦。我们这些“未来的法王”（《贺词》），怎么能总是把师父的慈悲当“拐棍”，整天拄着去管理自己的世界，这肯定不是师父希望看到的。向内去找，靠自身的正念闯关，是我们对自己负责的表现，是我们彻底抛弃有求之心、走向无私无我的开始，是我们面对魔难勇于承担的魄力，也是我们应该给未来留下的、如何面对魔难的基本态度。 那么没去“求师父”，自己觉的正念足了，是不是肯定能从个人大的魔难中走过来？我认为，我们不应该对这个问题有丝毫的担心，因为师父在《二零零四年美国西部法会讲法》中讲：“正法必成，大法弟子必成”，我们应该对师父讲的法坚信不移。坚定的信念，不是“求师父”就能求来的，他源于对师父和法的正信。即使在大的魔难中，我们依然应该对自己的修炼前景充满信心，只要相信我们是大法弟子，就一定能过得了关！大的魔难正好是对我们意志的考验。任何时候都不能忘了，我们是大法造就的生命，不管邪恶如何干扰，最终大法一定会成就我们！ 关于正念，师父在《二零零五年旧金山法会讲法》中讲：“我今天看明慧网报道，有个学员腿被打的粉碎性骨折，也不给对接就打上石膏。这学员想都没想自己会残废，根本就不在意，每天就是学法，正念很足，能够坐起来一点的时候就炼功。医生告诉她粉碎性骨折都没对就给打上石膏了，这都是那些个监狱的医院干的，她不管那个，我要盘腿炼功，疼的不行还坚持，后来盘腿也不疼了，结果好了，现在又蹦又跳的什么事儿都没有，跟正常人一模一样。（鼓掌）你们谁能够这样，旧势力就绝对不敢动他。谁能够这样，谁就能在过关中走过来。什么叫正念哪？这就是正念”！ (English Translation: http://www.clearwisdom.net/emh/articles/2008/1/4/92904p.html)
成文：2007年12月17日 发稿：2007年12月18日 更新：2007年12月21日 02:20:43
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